Was ist Hawaiian Huna?

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Hawaiian Huna – eine uralte Heilmethode der Polynesier

Wissen über das “Mensch sein” ist hierzulande leider ein ziemlich grosser blinder Fleck. Glücklicherweise gibt es aber andere Kulturen, die etwas Brauchbares über unser verborgenes Ich wissen.

Kulturen, die solches Wissen haben, erkennen wir daran, dass diese Leute mit sich selbst mehr anstellen können als wir “vernünftigen” Menschen mit all unseren Hightech-Dingen. Eine der bemerkenswertesten ist die hochentwickelte Kultur der Polynesier. Die Polynesier haben über Jahrtausende die Inseln des Stillen Ozeans (Pazifik) zwischen Hawaii, Neuseeland und den Osterinseln bevölkert.

Die Polynesier sind für ihre unglaubliche Navigationskunst, für ihre “wundersamen” Sofortheilungen bekannt, sie können unverletzt barfüßig glühende Lava-Felder überqueren, einen Tsunami abwenden, Taifune und Haifische besänftigen und ohne Technologie vieles andere mehr, welches mit unserem westlichen Wissen nicht erklärbar ist.

Die Polynesier haben ein sehr tiefgehendes und über Jahrtausende praktisch bewährtes Wissen über das “Mensch sein”. Die Polynesier nennen ihre Human-Wissenschaft “Huna”.

Huna ist eine polynesische Wissenschaft des “Mensch sein”. Huna ist keine Religion sondern eine über Jahrtausende erprobte Naturwissenschaft. Huna deckt unseren westlichen blinden Fleck betreffend “Mensch sein” ab, es steht jedoch mit keiner unserer westlichen Religionen in Konflikt (ausser möglicherweise mit unserer Psychologie).

Der Name Huna bedeutet “verborgenes Wissen” – oder auch “Wissen über Verborgenes”. Das Ziel von Huna ist es, dem einzelnen Menschen eine Vorstellung von sich selbst zu vermitteln, die sich zwecks besserer Lebensqualität auch im Alltag praktisch anwenden lässt. Mit diesem Wissen ausgerüstet können wir uns selbst besser verstehen, schneller heilen, unsere ungenutzten verborgenen Fähigkeiten und Talente freilegen und sie gezielt einsetzen.

Serge King hat die uralte hawaiianische Huna-Philosophie in sieben Prinzipien ganz knapp zusammengefaßt, deren Optimismus hohe geistige Anforderungen an westlich denkende Menschen stellt.

Alles ist ein Traum; die Welt ist, wie Du denkst, dass sie ist.
Es gibt keine Grenzen; Alles ist mit Allem Verbunden.
Energie folgt der Aufmerksamkeit.
Jetzt ist der Augenblick der Macht.
Liebe heißt: glücklich sein mit...
Alle Macht kommt von innen.
Effektivität ist das Maß der Wahrheit.

Das Huna-Wissen bietet vor allem auch eine außerordentlich detaillierte und sehr praktische Vorstellung unseres verborgenen Ich. Viele von uns betreten damit allerdings Neuland, schauen wir uns das also etwas genauer an:

Das Huna Modell

Unsere Psychologie teilt den Geist in “Unterbewusstsein”, “Bewusstsein” und “Über-Ich” auf. Huna macht eine ganz andere Aufteilung unserer Seele in drei Teilbereiche, die mit unseren westlichen Vorstellungen nichts gemeinsam haben. In Hawaii werden sie folgendermassen genannt:

Ku (auch Unihipili)
Lono (auch Uhane)
Aumakua

Das Bemerkenswerte an dieser Huna-Aufteilung ist:

Jede der drei Teil-Seelen hat ihre ganz klar definierten Aufgaben und Zuständigkeiten - ihren eigenen Kompetenzbereich im Leben.

Mit anderen Worten:

Gemäss Huna arbeiten in unserem Körper drei Teil-Seelen zusammen. Jede von ihnen hat ihre eigenen Aufgaben und Zuständigkeiten und führt diese immer selbständig aus. Je harmonischer und kooperativer die drei Teil-Seelen zusammenarbeiten um so besser geht es uns, um so besser können wir alle unsere Fähigkeiten nutzen, um so glücklicher, gesünder und erfolgreicher sind wir.

Im Gegensatz zu unserer westlichen Psychologie kann uns das Huna-Wissen z. B. unerklärliche Erscheinungen wie Telepathie, Hellsehen, Hellhören, Geistheilung und vieles mehr durchaus erklären. Huna hat natürlich auch ein paar tausend Jahre mehr Erfahrung mit Menschen als unsere moderne gerade mal 100-jährige Psychologie. Schauen wir uns die drei Teil-Aspekte unseres Seins – das Ku, das Lono und das Aumakua - also mal etwas genauer an:

Das Ku (Unihipili)

Der Seelenteil, der Ku genannt wird, arbeitet im Verborgenen. Das Ku ist völlig unabhängig von unserem “Bewusstsein”. Es ist unsere alleinige Instanz für unser Hier und Jetzt, zuständig für alles, was jetzt gerade ist.

Dazu gehört auch unser Körper. Das Ku lenkt ihn und hält ihn funktionstüchtig. Das Ku verwaltet auch alle unsere Sinnesorgane und Antennen, diese sind Teile unseres Körpers. Das Ku ermittelt unsere Wirklichkeit, es ist unsere einzige Verbindung zur physischen Welt. Das Ku hat eine eigene Logik und grosse eigene Intelligenz, es arbeitet völlig selbständig und unabhängig.

Das Ku sammelt und lenkt Mana (Lebensenergie) und steuert unsere Chakren. Das Ku macht unsere Gefühle und Motivationen.

Das Ku ist für alle unsere Wahrnehmungen verantwortlich. Es verarbeitet die empfangenen Informationen zu einem Bild unseres Hier und Jetzt - es macht unser “Wirklichkeitsbild” - die einzige Wirklichkeit, die wir kennen.

Überall in unserem Körper sind Informationen und Erinnerungen gespeichert, in Organen, Zellen und DNA. Das Ku verwaltet die Datenbank, es bestimmt, was gespeichert und was gelöscht wird - was wir lernen und was wir vergessen. Das Ku ist damit auch für unsere Vergangenheit zuständig.

Das Ku steht mit den anderen beiden Teilen, dem Lono und dem Aumakua, in ständiger Verbindung.

Das Ku regelt den Löwenanteil unseres physischen Lebens. Nur das Ku hat Wissen über unsere physische Wirklichkeit und über unsere Vergangenheit. Es ist unser Gesprächspartner z. B. beim Pendeln. Das Ku verfügt über schier unerschöpfliche Informationen über uns selbst und unsere physische Umwelt, unsere Vergangenheit und Lebenserfahrung.

Und wichtig: Alles, was wir mit unserem Körper tun können, steuert immer allein unser Ku.

Das Lono (Uhane)

Der Seelenteil, der Lono heisst, ist gemäss Huna-Wissen allein zuständig für alles, was jetzt NICHT ist.

Das Lono ist Denken, Vernunft, Verstand, Vorstellungsvermögen, Phantasie, Kreativität und Wille, unsere bewusste Wahrnehmung. Das Lono produziert auch unsere Träume.

Das Lono hat keine Verbindung zu unserer Realität. Es ist nur für unsere Zukunft verantwortlich. Das Lono kann nur mit ausgewählten Informationen arbeiten, die ihm vom Ku geliefert werden. Daraus soll das Lono eine wünschenswerte Zukunft erdenken und dem Ku als Richtung vorschlagen. Dabei ist das Lono völlig frei, es ist weder an Naturgesetze noch an unsere Realität gebunden.

Was immer wir denken und phantasieren wird von unserem Ku immer als Vorschlag für eine wünschenswerte Zukunft verstanden. Gemäss Huna ist es deshalb sehr ratsam, immer gut auf die eigenen Gedanken zu achten.

Das Lono hat jedoch keine Kontrolle über unser Verhalten. Wir können absolut nichts bewusst tun, wir können nur etwas bewusst tun wollen. Für uns westliche Menschen ist das Lono jedoch all das, was die meisten von uns unter “Ich” verstehen.

Wir – das Lono – haben selbst weder einen bewussten Zugang zu unseren Sinnesorganen und Antennen noch zu unserer gigantischen Datenbank. Wir können aber von unserem Ku unheimlich viele Informationen darüber erfragen, wenn wir wollen.

Das Aumakua

Unser dritter Seelenteil, das Aumakua, ist zuständig für die spirituelle und energetische Kommunikation mit allem, was es gibt. Das Aumakua ist so etwas wie unser spirituelles Mobiltelefon.

Gemäss Huna haben alle Lebewesen und alle Dinge des Universums ein Aumakua, auch Steine, Meer, Computer, die Erde, sogar das Universum selbst.

Über unser eigenes Aumakua stehen wir mit allen anderen Aumakuas immer in Verbindung und können mit ihnen Informationen austauschen. Es besteht allerdings keine direkte Verbindung zwischen dem Lono (unserem bewussten Ich) und dem Aumakua.

Das Aumakua kommuniziert nur mit dem Ku. Deshalb können wir “bewusst” nicht direkt mit dem Universum kommunizieren. Das Ku kann aber die Gedanken des Lono mit Mana (Lebenskraft) aufladen und sie über das Aumakua ans Universum weitergeben.

Auf diese Weise ist es möglich, eine Zukunft, die wir uns erdenken, auch tatsächlich Wirklichkeit werden zu lassen. Die moderne Quantenphysik erkennt heute, dass es möglich ist, mit Gedanken physische Dinge und sogar Zeit zu beeinflussen und zu verändern. Gemäss Huna ist das leicht erklärbar, und es ist selbstverständlich.

Das Aumakua ist ein sehr interessanter verborgener Teil von uns. Es ermöglicht uns indirekt den Zugang zu buchstäblich allem und jedem. Allerdings nur indirekt, nämlich über unser eigenes Ku.

Trotzdem eröffnet uns das Aumakua natürlich einen weiteren schier unerschöpflichen Schatz an Informationen aus dem gesamten Universum, an die wir über unser Ku z. B. mittels Pendel gelangen können.

Natürlich war das eben nur eine ganz einfache Zusammenfassung dessen, was uns das Huna-Wissen über das “Mensch sein” bieten kann.

Für uns hat es aber ein paar ganz erfreuliche Konsequenzen:

Erstens bestätigt es uns die Existenz unseres verborgenen Ich ganz klar. Huna nennt unser verborgenes Ich das Ku. Weiter macht es uns deutlich, dass wir als Menschen über unglaublich viel mehr Informationen verfügen, als uns jemals bewusst sein kann - es gibt also unglaublich viel, das wir von unserem Ku zum Beispiel mittels Pendel erfahren können, auch Informationen aus dem Universum, die unser Ku vom Aumakua erhält.

Ganz besonders interessant ist aber die Huna-Vorstellung, dass wir uns niemals wirklich bewusst verhalten können.

Das Huna-Wissen erklärt zum Beispiel auch einleuchtend, warum absolut niemand - auch mit noch so viel Übung - das Fahrzeug unter Kontrolle halten kann, wenn er/sie dabei telefoniert oder diskutiert. Das Huna-Wissen hat es wirklich in sich.

Eine Hawaiian-Huna-Sitzung dauert in der Regel ca. 60 Minuten. In dieser Zeit solltest Du ungestört und allein sein, Türklingel und Telefone abstellen, Haustiere aus dem Zimmer bringen. Ich mache die Hawaiian-Huna-Sitzung mit dir hier in meiner Praxis oder als Fernbehandlung.

Kosten: 90 € pro Stunde